A. 为什么周易里面没有系辞上传，下传，说卦传，序卦传，杂卦传，而易经里面却有，这有什么区别
周易是周朝的作品那时孔子还没出生呢，系辞上传，下传，说卦传，序卦传等属于十翼是孔子的作品。
B. 求<易经>系辞上传的注释和翻译
系辞上(1)
（一）
天尊地卑，干坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注释：
(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。
(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。
(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子·天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。
(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。
(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《释名》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义·声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。
(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。
(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今译：
天尊贵（于上），地卑贱（于下），干坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
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（二）
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)
注释：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。
(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。
(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“- -”。
(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。
(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。
(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。
今译：
圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。
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（三）
缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③
注释：
①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。
③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。
今译：
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。
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（四）
易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。
注释：
①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。
②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。
③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。
④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼·春官·男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子·经说下》：“仁，仁爱也。”
⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为干坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。
⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。
今译：
《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。
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（五）
一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④
注释：
①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）
②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。
③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”
④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。
今泽：
一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。
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（六）
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③
注释：
①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。
②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。
③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。
今译：
这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③
注释：
①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。
②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。
③存存：常在。《尔雅·释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。
今译：
孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。
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（八）
圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号啕而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦
注释：
①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。
②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。
③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。
④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。
⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。
⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号啕：啼哭。
⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。
今译：
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”
初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
注释：
①此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。
②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。
③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。
④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子·心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。
⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。
⑦引《节》初九爻辞。
⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。
⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）
今译：
初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于扐以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃
注释：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下，《汉书·律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。
②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：（一）指天地之数各有五位数。（二）五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。（二）荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，干坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。（五）崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《汉书·律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。
⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。
⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰：闰月。
⑨五岁：五年。一挂两揲两扐为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于扐，故象两次闰月在五年之中。
⑩挂：一本作（卦），二者
C. 《易经》系辞上传诗解3易通天地至神生生
《 易经 》 系辞上传 诗解3易通天地至神生生
题文诗：
至易真情,情通天地,与天地准,故能弥纶,
天地之道.仰观天文,俯察地理,知幽明故,
原始返终,知死生说.精气为物,游魂为变,
是故以知,鬼神情状.与天地似,故不违之.
知周万物,道济天下,故不有过.真情遍在,
旁行不流,乐天知命,故而不忧.安土敦仁,
故能博爱.易者范围,天地之化,自然无过,
曲成万物,微毫不遗,通乎昼夜,之道而智,
故神无方,而易无体.无形有情,至无而有.
一阴一阳,之谓曰道,至道至情,真情至善,
继之者善,成之者性.仁者见之,谓之曰仁;
智者见之,谓之曰智.百姓日用,而不知也,
君子之道,鲜有能知.道显诸仁,而藏诸用,
鼓万物而,不与圣人,同忧其心,盛德大业,
至完备矣.大业富有,盛德日新,生生谓易,
成象谓乾,效法谓坤.极数知来,谓之曰占,
通变谓事,阴阳不测,谓之至神.真情至神,
至神自生,自生自化,生化不止,生生不息.
（四）
易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。
〔注释〕
①易：《 周易 》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。
②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。
③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。
④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《 周礼 .春官.男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《 墨子 .经说下》：“仁，仁爱也。”
⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为干坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。
⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。
〔译文〕
《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民（博爱万物，仁民爱物）。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。
（五）
一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④
〔注释〕
①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。 朱熹 曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）
②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。
③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”
④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。
〔译文〕
一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。
D. 《周易正义》系辞上传诗解9恒一顺信天助自助
《 周易正义 》 系辞上传 诗解9恒一顺信天助自助
题文诗：
易有大恒,大恒至一,至一至情,情生两仪,
两生四象,四生八卦,八定吉凶,卦生大业 .
是故法象,莫大天地;变化通达,莫大四时;
悬象着明,莫大日月;崇高荣耀,莫大富贵.
备物致用,立位成器,为天下利,莫大圣人.
探颐索隐,钩深致远,以定吉凶.成微妙者,
莫善蓍龟.天生神物,圣人则之;天地变化,
圣人效之;天以垂象,见现吉凶,圣人象之;
河以出图,洛以出书,圣人则之.易有四象,
所以示也;其系辞焉,所以告也;定以吉凶,
所以断也.易经有曰:自天佑之,吉无不利.
孔子曰之:佑者助也,天之所助,顺正道者;
人之所助,信诚者也.履信思顺,又以尚贤,
是自天佑,吉无不利.信诚至正,恒以一德,
感天动人,天助人助,至助自助,情真所致.
注魏·王弼等,疏唐·孔颖达
【原文】
（十二）
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象 着 明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐， 钩 深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也” .
[疏]正义曰：“是故易有”至“无不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，圣人则而象之，成其神化。此又明易道之大，法于天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。
是故易有太极，是生两仪 。夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。
[疏]正义曰：太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故《老子》云：“道生一。”即此太极是也。又谓混元既分，即有天地，故曰“太极生两仪”，即《老子》云：“一生二”也。不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。
两仪生四象，四象生八卦。 卦以象之。
[疏]正义曰：“两仪生四象”者，谓金木水火，禀天地而有，故云：“两仪生四象”，土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。“四象生八卦”者，若谓震木、离火、兑金、坎水，各主一时，又巽同震木，乾同兑金，加以坤、艮之土为八卦也。
八卦定吉凶。 八卦既立，则吉凶可定。
[疏]正义曰：八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。
吉凶生大业 。既定吉凶，则广大悉备。
[疏]正义曰：万事各有吉凶，广大悉备，故能王天下大事业也。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。 位所以一天下之动，而济万物。
[疏]正义曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“变通莫大乎四时”者，谓四时以变得通，是变中最大也。“县象着明莫大乎日月”者，谓日月中时，遍照天下，无幽不烛，故云“着明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富贵”者，以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高之极，故云“莫大乎富贵”。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人 。
[疏]正义曰：谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，唯圣人能然，故云“莫大乎圣人也”。
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
[疏]正义曰：探，谓闚探求取。赜，谓幽深难见。卜筮则能闚探幽昧之理，故云探赜也。索，谓求索。隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。物在深处，能钩取之；物在远方，能招致之，卜筮能然，故云“钩深致远”也。以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龟”也。案《释诂》云：“亹亹，勉也。”言天下万事，悉动而好生，皆勉勉营为，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
[疏]正义曰：“是故天生神物，圣人则之”者，谓天生蓍龟，圣人法则之以为卜筮也。“天地变化，圣人效之”者，行四时生杀，赏以春夏，刑以秋冬，是圣人效之。“天垂象，见吉凶，圣人象之”者，若璿玑玉衡，以齐七政，是圣人象之也。“河出图，洛出书，圣人则之”者，如郑康成之义，则《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。辅嗣之义，未知何从。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
[疏]正义曰：“易有四象，所以示”者，庄氏云：四象，谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象也。今于释卦之处，已破之矣。何氏以为四象，谓“天生神物，圣人则之”一也。“天地变化，圣人效之”，二也。“天垂象，见吉凶，圣人象之”，三也。“河出图，洛出书，圣人则之”，四也。今谓此等四事，乃是圣人易外别有其功，非专易内之物，何得称“易有四象”？且又云“易有四象，所以示也”。系辞焉，所以告也。然则象之与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，则象为爻卦之象也。则上两仪生四象，七八九六之谓也。故诸儒有为七八九六，今则从以为义。“系辞焉，所以告”者，系辞于象卦下，所以告其得失也。“定之以吉凶，所以断”者，谓于系辞之中，定其行事吉凶，所以断其行事得失。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”
[疏]正义曰：“《易》曰：自天祐之，吉无不利”者，言人于此易之四象所以示，系辞所以告，吉凶告所断而行之，行则鬼神无不祐助，无所不利，故引《易》之《大有》上九爻辞以证之。“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又释其易理，故云“子曰：祐者助也”。“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺”者，人之所助，唯在于信，此上九能履践于信也；天之所助，唯在于顺，此上九恒思于顺；既有信思顺，又能尊尚贤人，是以从天已下，皆祐助之，而得其吉，无所不利也。
帛书《易》系辞上传第十章
是故《易》有大恒①，是生两■②，两■生四马③，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业。是故法马莫大乎天地，变迵莫大乎四时，垂马着明莫大乎日月， 荣 莫大乎富责，备物至用，位成器以为天下利，莫大乎圣人，深备错根④、枸险至远⑤、定天下吉凶、定天下之勿勿者莫善乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之，天变化圣人效之，天垂马见吉凶而圣人马之，河出图、洛出书而圣人则之。《易》有四马，所以见也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
【白话】所以《易》卜用大恒版进行起卦，大恒版分为两片，两片各有正反两面合而为四码，四码定出生成八卦，八卦定出吉凶，吉凶决定六业。所以法码没有比天地这法码更大的法码了，变通没有比四时变通更大的了，垂码照明没有比太阳和月亮还大的了，光荣没有比富有高贵还大的了，备物施用立位成器以为天下谋利益没有比圣人还大的，探赜索隐履险至远预测天下的吉凶祸福，促使天下人们勤勤恳恳不懈地去进取的没有比蓍草和龟版更好的了。所以天生下神秘神灵神妙的东西，圣人便依照那神物作为法则。天变化运动，圣人便仿效天变化运动。天垂降法码，显现吉凶，圣人便把天降下的法码作为卦码。黄河出《河图》，洛水出《洛书》，圣人便用《河图》《洛书》作为法则创造《易》卦。《易》有四码作为体现吉凶的成卦工具，所以用卦码来显现吉凶。卦爻辞是用来告诫人们吉凶的。根据卦码的吉凶、卦爻辞的吉凶来确定吉凶以便于裁定判断行动与否（吉则行动、凶则停止行动）。
【注释】①大恒：大极，大中。恒：极，中。②■（yi）：立木以表物。两■，两片木板。③四马：四种法码。马：法码。④深备错根：探颐索隐。⑤枸险至远：限制危险以达到远大目标。枸：轴限，引申为限制。
《易》曰：“自天右①之，吉，无不利。”右之者，助之也。天之所助者顺也，人之所助也者信也。■②信思乎顺以上贤，是以“自天右之，吉，无不利”也。
【白话】《周易·大有·尚九》爻辞说：“自天右之，吉，无不利。”应该这样理解：“右”是帮助的意思，要得到天的帮助就必须顺应天的变化运动规律，要得到人的帮助就必须履行言而有信的原则。既能遵循言而有信的人道原则，又能恪守思乎顺的天道原则，将人道原则与天道原则结合起来以尊重人才，所以就能得到“自天右之，吉，无不利”这样的吉善美好的占语。
【注释】①右：帮助，保佑。②■：“体”字的别体。假借为“履”。
E. 《周易正义》系辞上传诗解8情通正定至变自神
《 周易正义 》 系辞上传 诗解8情通正定至变自神
题文诗：
孔子有曰:易何为者?开物成务,覆天下道,
如斯而已.至易至情,情通万物,圣人真情,
真情至正,通天下志,定天下业,断天下疑.
蓍德法天,至圆而神,神妙无穷,卦德象地,
至方以知,至知知止.六爻之义,简易工巧.
圣人以此,修炼其心,退藏于密,吉凶与否,
与民同患,圣民一情.神以知来,智以藏往,
情通古今,孰能于此.古之仁圣,聪明睿知,
神武非杀,威服天下.真情之至,明于天道,
察于民情,是兴神物,以前民用.圣人以此,
自齐自戒,洗心内省,神明其德.阖户谓坤.
辟户谓乾,一阖一辟,谓之曰变,至变非变,
真情不变;往来不穷,谓之曰通,至通情通;
见乃谓象,形乃谓器,制用谓法,利用出入,
民咸用之,取之不尽,用之不竭,谓之至神.
至神自神,自神自生,自生自化,生生不息,
化化不止,神清性明,性达情畅,真情永恒.
注魏·王弼等,疏唐·孔颖达
【原文】
（十一）
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此 齐 戒，以神明其德夫④。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤
[疏]正义曰：“天一地二”至“谓之神”，此第十章也。前章论《易》有圣人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龟所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。
[疏]“天一”至“地十”。○正义曰：此言天地阴阳自然奇偶之数也。○注“易以极”至“数也”。○正义曰：“易以极数通神明之德”者，谓易之为道，先由穷极其数，乃以通神明之德也。“故明易之道，先举天地之数”者，此章欲明神之德，先由天地之数而成，故云“故明易之道，先举天地之数”也。
子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 ”冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
[疏]正义曰：“子曰夫易何为”者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。“夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子还自释易之体，用之状言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。斯，此也，易之体用如此而已。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知 ，圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。
[疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通达天下之志，极其幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”者，神以知来，是来无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无恒体，犹圆之不穷。故蓍之变通则无穷，神之象也；卦列爻分有定体，知之象也。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。注“圆者”至“方也”。○正义曰：“圆者运而不穷”者，谓团圆之物，运转无穷已，犹阪上走丸也。蓍亦运动不已，故称圆也。言“方者止而有分”者，方谓处所，既有处所，则是止而有分。且物方者，着地则安，其卦既成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。
六爻之义易以贡 。贡，告也。六爻变易，以告吉凶。
[疏]正义曰：贡，告也。六爻有吉凶之义，变易以告人也。
圣人以此洗心，洗濯万物之心。
[疏]正义曰：圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心。万物有疑则卜之，是荡其疑心；行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。
退藏于密。 言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏于密”，犹藏诸用也。
[疏]正义曰：言易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，有功用藏于密也。
吉凶与民同患。 表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。
[疏]正义曰：易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。凶者民之所忧也，上并言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“宠辱若惊”也。
神以知来，知以藏往 。明蓍卦之用，同神知也。蓍定数于始，于卦为来。卦成象于终，于蓍为往。往来之用相成，犹神知也。
[疏]正义曰：此明蓍卦德同神知，知来藏往也。蓍定数于始，于卦为来。卦成象于终，于蓍为往。以蓍望卦，则是知卦象将来之事，故言“神以知来”。以卦望蓍，则是聚于蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
其孰能与此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫！ 服万物而不以威形也。
[疏]正义曰：“其孰能与此哉”者，言谁能同此也，盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫。易道深远，以吉凶祸福，威服万物。故古之聪明叡知神武之君，谓伏牺等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。 定吉凶于始也。
[疏]正义曰：“是以明于天之道”者，言圣人能明天道也。“而察于民之故”者，故，事也。易穷变化而察知民之事也。“是兴神物以前民用”者，谓易道兴起神理事物，豫为法象，以示于人，以前民之所用。定吉凶于前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。
圣人以此齐戒， 洗心曰齐，防患曰戒。
[疏]正义曰：圣人以“易”道自齐自戒，谓照了吉凶，齐戒其身。洗心曰齐，防患曰戒。
以神明其德夫。是故阖户谓之坤 。坤道包物。
[疏]正义曰：以“神明其德夫”者，言圣人既以易道自齐戒，又以易道神明其已之德化也。“是故阖户谓之坤”者，圣人既用此易道以化天下，此以下又广明易道之大。易从干坤而来，故更明干坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。阖户，谓闭藏。万物若室之闭阖其户，故云“阖户谓之坤”也。
辟户谓之乾。 乾道施生。
[疏]正义曰：辟户，谓吐生万物也；若室之开辟其户，故云“辟户谓之乾”也。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象。 兆见曰象 。
[疏]正义曰：“一阖一辟谓之变”者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。“往来不穷谓之通”者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷已，恒得通流，是“谓之通”也。“见乃谓之象”者，前往来不穷，据其气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。
形乃谓之器。 成形曰器。
[疏]正义曰：体质成器，是谓器物。故曰“形乃谓之器”，言其着也。
制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
[疏]正义曰：“制而用之谓之法”者，言圣人裁制其物而施用之，垂为模范，故云“谓之法”。“利用出入，民咸用之谓之神”者，言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云“谓之神”。
F. 易经系辞上传诗解1干坤有情大道简易
易经系辞上传 诗解1干坤有情大道简易
题文诗：
情生天地,天地有情,天尊地卑,干坤定矣.
卑高以陈,贵贱位矣.动静有常,刚柔断矣.
方以类聚,物以群分,吉凶生矣.在天成象,
在地成形,变化见矣.刚柔相摩,八卦相荡.
鼓以雷霆,润以风雷.日月运行,一寒一暑.
乾道成男,坤道成女.乾知大始,刚健至神,
至神自生,生生不息;坤作成物,阴柔自化,
自化不止,情成万物.干坤有情,情通万物.
乾以易知,坤以简能.易则易知,简则易从.
易知有亲,易从有功.有亲可久,贤人之德;
有功可大,贤人之业.至易至简,天下理得,
成位其中.至简至易,至易至常,常易不易,
变易常易.大道至简,至简易知,易知易从,
易从真知,真知真挚,真挚童心,童心天真,
至真情至.真情所至,通无化有,出入无间.
易经·系辞(1)上传
（一）
天尊地卑，干坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注释：
(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《 周易 》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《 周易 》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、 孔颖达 等分为十二章，陆德明分为七章， 李心传 分为十五章，王 申子 分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。
(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《 国语 .晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。
(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《 庄子 .天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。
(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句， 王弼 注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。
(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《 释名 》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《 风俗通义 .声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《 谷梁传 》：“云雷者何？霆也。”润，滋。
(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《 尔雅 》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。
(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今译：
天尊贵（于上），地卑贱（于下），干坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
G. 《周易外传·系辞上传》翻译 无其器则无其道，，，非器则道无所寓
没有器物，就没有道。器是承载道的，没有器的话，道就没有寄托。
H. 求《周易·系辞》全文及翻译
天尊地卑，干坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。” 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”“《同人》：先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。” “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。” 子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”干坤，其《易》之邪？干坤成列，而《易》立乎其中矣。干坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则干坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
I. 解读易经系辞上传第一二章
解读易经系辞上传第一章和第二章
天尊地卑，干坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化现矣。
乾非常高贵，坤非常谦卑。有了干坤，就开辟了天地，一个高远的天，一个切近的地。自然的陈列在那里。物质世界的一切万物有动有静，不断变化，但在变中都有它自然的规律。都可以用阳刚和柔顺去判断他（这提到了干坤两卦特点，也暗示了易经阴阳之道）。地方不同，所生长的万物也不相同，就会形成不同群体，不同的群体产生就会有利益冲突，吉凶也就会产生。但所有的万物在变化时都会在天上呈现出现象，在地上就会显示出结果（孔子提到了因果法则），这说明地上的万物和天上的现象是密切相关的。
第一节孔子讲了构成整个世界的原理，生命的本源，天地万物之间关系和相辅相成的变化规律。
第二章 设卦观像
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者失得之象也。悔吝者。忧虞之象也。变化者。进退之象也。刚柔者。昼夜之象也。六爻之动。三极之道也。
故君子所居而安者。易之序也。所乐而玩者。爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞。动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
解读：圣人透过设定八卦这个符号，观察自然界的现象。每个卦下面有文辞，是对卦加以文字解释的。用这个自然现象加以人文思想的解释，使我们明白了吉凶。天底下无论什么事，不是吉就是凶，不是好就是坏。那吉凶是从哪里来的呢？是两种正反力量相互推动，互相涤荡产生的，刚就是阳，柔就是阴，例如矛盾，事实上是互相推荡的一种现象。宇宙间的两个现象，一个是吉，一个凶。吉凶是人们假设的，天地间没有所谓绝对的吉凶，都是人为定义的，没有绝对的是非和好坏，这是人类心理相对的一种判断和反应。吉凶也是一种心理现象，一种得到和失去的心理现象。易经的八八六十四卦，就是告诉我们四种现象，吉凶悔吝。人生也是这四个现象。所谓的"太极生两仪，两仪生四象"。
孕育世界这个万有的力量，西方叫上帝，佛家叫如来，道家称谓道，哲学家叫本体，易经称为太极。
人文世界的一切现象，一切心理离不开这四种"吉凶悔吝"。吉就是好，凶就是坏。悔就是后悔，烦恼，吝就是困难，四个之中只有一个吉是好的，其余三个都有不顺的成分。所以人只要有思想，就会有烦恼，心理上就会有得失，得到了高兴，失掉了就痛苦，忧虑，烦恼。
刚就是阳，柔就是阴，白天属阳，夜间就是阴。昼夜是地球转动而产生的现象，很自然的现象。
每个卦都有六个爻，爻就是交的意思，彼此交互的关系。什么叫三级呢？就是天地人。中国文化的特点就是上曰天，下曰地，中曰人。这个天地人三极，三极中任何一爻动就产生六爻，六爻变动就产生相对的力量，就有了阴阳。这个“道"在这地方讲的是原理，天地人的原理。
君子是受过高等教育的知识分子。居就是平常，所居就是平安、心安理得。心安后那个道理——真理就自然产生出来了。
易经八八六十四卦何以这样的排列？你懂得了这个原理，就懂得人生了。所乐而玩者，爻之辞也，易经的每一爻下面的一句话就是爻辞。爻辞包含了大自然的物理哲学，人生哲学，政治哲学等等。
这一节孔子告诉我们，学了易经的好处，第一个好处：学了易经，我们便心里很安详，少烦恼，少痛苦，就会体悟易经中所谓物极必反、否极泰来、刚柔互换等之道理，而能处之泰然。第二个问题，是我们学易经的态度，不要那么严肃，让我们要以很轻松的心情去研究爻辞。
“是故居则观其像而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉与不利。"这是告诉我们静下心来来，观看事物发生的现象，再看爻下面的辞句，就会找出其中的道理。事物发生变化，动的时候你观察易经的现象变化，并玩味占卜其吉、凶的一些变化与道理，因此而能把握住进退、动静、趋退等的原则。
“自天佑之，吉无不利”这句话说明世界上没有任何一种他力能够帮助你。你首先需要靠自己，自助者天才会保佑你，唯有自己先站出来，自己帮助自己。今天这个"天"代表他力给你的感觉，来自他力给你的一切就叫感应，有感就有应，所以自己能够自立起来，那么上天才能来感应你，如果你自己站不起来，躺在地上，我扶你一把你会走了，如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不干了，只好让你永远的躺在地上，所以人要自助才能天助，能够自立自强的人才能大吉大利。
由此我们知道，易经告诉我们人生命运都掌握在自己手里，你内在自立自强了才会有外力协助你，就没有什么事是不吉利的了。
干卦是易经的首卦，首先强调的“天行健，君子以自强不息。这是人生最好的状态，是永远天天向上尚在努力的状态。天，只会帮助那些靠自己努力的人，更会帮助那些没有伞，必须努力奔跑的人，特别眷顾那些超常努力，想要改变自己命运的人，所以一切皆靠自己，自己不努力，再求神拜佛，也没有用！
靠自己，唯有很好地努力，才能感动天地，谋事在人，成事在天，成大事者必靠自己，自天佑之，吉无不利！一切，皆可以靠自己，因为一切资源，都在我们自己的手里，连佛都在我们的自性之中，开发内在的巨大潜能，彻底唤醒生命的灵性，就能够创造人间所有的辉煌！
J. 《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎
《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎
题文诗：
圣人设卦,法天择地,观象系辞,而明吉凶,
刚柔相推,而生变化.吉凶也者,失得之象;
悔吝也者,忧虞之象;变化也者,进退之象;
刚柔也者,昼夜之象.六爻之动,三极之道.
是故君子,所居而安,易之序也;所乐而玩,
爻之辞也.君子真情,有动有静,动静适时,
居则观象,而玩其辞,动观其变,而玩其占,
自天佑之,吉无不利.彖者言象,爻者言变.
吉凶也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.
无咎也者,善补过也.列贵贱者,存乎其位;
齐辨小大,存乎其卦;辩吉凶者,存乎其辞;
忧悔吝者,存乎纤介;震惧无咎,存乎其悔.
卦有小大,辞有险易.易辞也者,各指所之.
君子戒慎,战战兢兢,如履薄冰,如临深渊.
（二）
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)
〔注释〕
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。
(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨（改正错误，凶变吉）。吝，通“遴”，行难（坚持不改，吉变凶）。虞，度，欢虞。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。
(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“--”。
(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。
(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“耫”，有玩味、玩习之义。《 列子 ？黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。
(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。
〔译文〕
圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因 此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。
（三）
缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③
〔注释〕
①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。
③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。
〔译文〕
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。