A. 為什麼周易裡面沒有系辭上傳，下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，而易經裡面卻有，這有什麼區別
周易是周朝的作品那時孔子還沒出生呢，系辭上傳，下傳，說卦傳，序卦傳等屬於十翼是孔子的作品。
B. 求<易經>系辭上傳的注釋和翻譯
系辭上(1)
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭於卦爻之下。案《系辭》：「系辭焉以斷吉凶。」「系辭焉以盡其言。」即是其正。此處以「系辭」為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作「埤」，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語·晉語》「吾以除之矣」即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：「其動也天，其靜也地。」剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，「方」在此應解作「事」。《象》之《復》「後不省方」句，王弼註：「方，事也。」即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為「變」；變，熹平石經作「辯」，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為「化」。見：顯現。
(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生「六子」。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作「盪」。《釋名》：「盪，盪也。」此有推移之義。鼓，通「郭」。《風俗通義·聲音篇》：「鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之『鼓』」。所以鼓有「動」之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：「雲雷者何？霆也。」潤，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂「長男」、「中男」、「少男」。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂「長女」、「中女」、「少女」。
(7)知，先儒多訓為「主」、「為」。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱「萬物資始」考之，此「知」就應解作「資」，「資」、「知」音近互假耳。作：一本作「化」。筆者以為，由上文「乾資大始」考之，此處「坤作成物」之「作」，當訓為「為」，即化生。易：平直，無所難。馬其昶雲：「易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》『平、均、夷、弟，易也』。注雲：皆謂易直，此可識易之訓也」。案《系辭》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作「簡從」者，上下文「易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功」考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。
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（二）
聖人設卦觀象系辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句「吉凶」之後「虞本更有悔吝二字」（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。
(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通「遴」，行難。虞，度。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「爻者，言乎變者也」。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為「—」，陰柔為「- -」。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作「象」。依據下文「君子居則觀其象」，故認為作「象」為勝。然案之《系辭》，「八卦成列，象在其中矣」。成列即《易》之序也。且「齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……」此皆「易之序」也。玩：一本作「翫」，有玩味、玩習之義。《列子·黃帝篇》「吾與若玩其文也久矣」。張湛註：「玩，習也。」樂：一本作「變」，案下文「動則觀其變」，「爻者言乎變者也」，似從「變」為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
今譯：
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以「自有上天保佑，吉祥而無不利」。
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（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：「材」，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指「悔吝」處「吉凶」之間細小界限。震：驚懼。
③險：凶惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有凶險平易，《易》辭，就各有所指向。
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（四）
易與天地准，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通「論」。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作「及」，此訓為「返」。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：「旁，廣也，大也。」《周禮·春官·男巫》：「旁招以茅。」賈公彥疏：「旁，謂四方。」王引之曰：「謂徧招於四方也。」流：《釋文》「京作留」。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經說下》：「仁，仁愛也。」
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，「范圍」，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此「不過」恐指「在天成象，在地成形，變化見矣」，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《系辭》：「剛柔者。晝夜之象。」方：處所。體，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：「所以發育萬物為繼『善』，萬物各正其性命為『成』性。」（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上「鼓之以雷霆」注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：「古語『法』皆謂『形』，《系辭》皆以『形』對『象』。」
④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作「塼」，專、塼二者通，此當訓為「圜」。《說卦》「乾為圜」即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指「易則易知，簡則易從」，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①「易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門」③
注釋：
①子曰：《系辭》、《文言》所謂「子曰」，乃指孔子，然「子曰」所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作「體」，「禮」、「體」相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓》：「存存，在也。」阮元曰：「存存，在也。如孟子說『存其心，養其性也』」。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：「易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
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（八）
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」④子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」⑤「同人先號啕而後笑。」⑥子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」⑦
注釋：
①賾：古本作「嘖」，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作「等禮」。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作「亞」，古者惡、亞二字通。先儒有訓「亞」為次第者，亦可備為一說。議：一本作「儀」，通觀上下文義，「儀」與「擬」對舉，當作「儀」為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。「鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。」孔子說：「君子居於室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？」「與人同志，先號哭而後笑。」孔子說：「君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。」
初六，「藉用白茅，無占。」①子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣」。②「勞謙君子有終，吉。」③子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」④「亢龍有悔。」⑤子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」⑥「不出戶庭，無咎。」⑦子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」⑧子曰：「作易者，其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
注釋：
①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：「苟，猶但也。」錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。「慎斯術」，一本作「順斯術」，有訓「慎」為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：誇。德：得。《管子·心術上》：「故德者，得也。」厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節》初九爻辭。
⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：「姚本作機」，考《渙》卦九二爻：「渙奔其機。」帛書《易經》作「階」，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有「小人乘君子之器」之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作「野」，《太平廣記》引作「蠱」，「野」、「冶」皆「蠱」之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：「飾其容而見於外曰野。」（《後漢書》注）
今譯：
初六：「用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。」孔子說「（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。」「有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。」孔子說：「有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！」「龍飛過高處則有悔。」孔子說：「尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。」「不出門戶庭院，無咎災。」孔子說：「禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。」孔子說：「作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：『以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。』以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：『以肩負物而又乘車，招致了盜寇』（說的是）自己招來盜寇。」
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇於扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而後掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首）即在「夫易，何為者也」之上）。自「天數五」至「行鬼神也」一節在「故再扐而後掛」之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在「大衍之數」之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自「天一」至「行鬼神也」在「故再扐而後掛」之下，《漢書·律歷志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列「一」至「十」自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。
②進一步闡述天地之數與大衍之數關系。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故「行鬼神」，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：「聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。」
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵「三才」。掛一。從右手蓍策中任取一根。「一」，象徵三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有「四時」。
⑧奇：余，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之「掛」法與「扐」法皆據宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為「五歲」。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者
C. 《易經》系辭上傳詩解3易通天地至神生生
《 易經 》 系辭上傳 詩解3易通天地至神生生
題文詩：
至易真情,情通天地,與天地准,故能彌綸,
天地之道.仰觀天文,俯察地理,知幽明故,
原始返終,知死生說.精氣為物,遊魂為變,
是故以知,鬼神情狀.與天地似,故不違之.
知周萬物,道濟天下,故不有過.真情遍在,
旁行不流,樂天知命,故而不憂.安土敦仁,
故能博愛.易者范圍,天地之化,自然無過,
曲成萬物,微毫不遺,通乎晝夜,之道而智,
故神無方,而易無體.無形有情,至無而有.
一陰一陽,之謂曰道,至道至情,真情至善,
繼之者善,成之者性.仁者見之,謂之曰仁;
智者見之,謂之曰智.百姓日用,而不知也,
君子之道,鮮有能知.道顯諸仁,而藏諸用,
鼓萬物而,不與聖人,同憂其心,盛德大業,
至完備矣.大業富有,盛德日新,生生謂易,
成象謂乾,效法謂坤.極數知來,謂之曰占,
通變謂事,陰陽不測,謂之至神.真情至神,
至神自生,自生自化,生化不止,生生不息.
（四）
易與天地准，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
〔注釋〕
①易：《 周易 》所包含道理，即易理。准：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通「論」。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作「及」，此訓為「返」。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：「旁，廣也，大也。」《 周禮 .春官.男巫》：「旁招以茅。」賈公彥疏：「旁，謂四方。」王引之曰：「謂徧招於四方也。」流：《釋文》「京作留」。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《 墨子 .經說下》：「仁，仁愛也。」
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，「范圍」，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此「不過」恐指「在天成象，在地成形，變化見矣」，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《系辭》：「剛柔者。晝夜之象。」方：處所。體，固定形體。
〔譯文〕
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民（博愛萬物，仁民愛物）。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
（五）
一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
〔注釋〕
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。 朱熹 曰：「所以發育萬物為繼『善』，萬物各正其性命為『成』性。」（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上「鼓之以雷霆」注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：「古語『法』皆謂『形』，《系辭》皆以『形』對『象』。」
④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
〔譯文〕
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
D. 《周易正義》系辭上傳詩解9恆一順信天助自助
《 周易正義 》 系辭上傳 詩解9恆一順信天助自助
題文詩：
易有大恆,大恆至一,至一至情,情生兩儀,
兩生四象,四生八卦,八定吉凶,卦生大業 .
是故法象,莫大天地;變化通達,莫大四時;
懸象著明,莫大日月;崇高榮耀,莫大富貴.
備物致用,立位成器,為天下利,莫大聖人.
探頤索隱,鉤深致遠,以定吉凶.成微妙者,
莫善蓍龜.天生神物,聖人則之;天地變化,
聖人效之;天以垂象,見現吉凶,聖人象之;
河以出圖,洛以出書,聖人則之.易有四象,
所以示也;其系辭焉,所以告也;定以吉凶,
所以斷也.易經有曰:自天佑之,吉無不利.
孔子曰之:佑者助也,天之所助,順正道者;
人之所助,信誠者也.履信思順,又以尚賢,
是自天佑,吉無不利.信誠至正,恆以一德,
感天動人,天助人助,至助自助,情真所致.
注魏·王弼等,疏唐·孔穎達
【原文】
（十二）
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象 著 明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱， 鉤 深致遠，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉凶所以斷也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也」 .
[疏]正義曰：「是故易有」至「無不利也」。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。
是故易有太極，是生兩儀 。夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》雲：「道生一。」即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰「太極生兩儀」，即《老子》雲：「一生二」也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
兩儀生四象，四象生八卦。 卦以象之。
[疏]正義曰：「兩儀生四象」者，謂金木水火，稟天地而有，故雲：「兩儀生四象」，土則分王四季，又地中之別，故唯雲四象也。「四象生八卦」者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。
八卦定吉凶。 八卦既立，則吉凶可定。
[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。
吉凶生大業 。既定吉凶，則廣大悉備。
[疏]正義曰：萬事各有吉凶，廣大悉備，故能王天下大事業也。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。 位所以一天下之動，而濟萬物。
[疏]正義曰：「是故法象莫大乎天地」者，言天地最大也。「變通莫大乎四時」者，謂四時以變得通，是變中最大也。「縣象著明莫大乎日月」者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故雲「著明莫大乎日月」也。「崇高莫大乎富貴」者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故雲「莫大乎富貴」。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人 。
[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故雲「莫大乎聖人也」。
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
[疏]正義曰：探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故雲探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故雲索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故雲「鉤深致遠」也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故雲「莫大乎蓍龜」也。案《釋詁》雲：「亹亹，勉也。」言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
[疏]正義曰：「是故天生神物，聖人則之」者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。「天地變化，聖人效之」者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。「天垂象，見吉凶，聖人象之」者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。「河出圖，洛出書，聖人則之」者，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。
易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
[疏]正義曰：「易有四象，所以示」者，庄氏雲：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象，謂「天生神物，聖人則之」一也。「天地變化，聖人效之」，二也。「天垂象，見吉凶，聖人象之」，三也。「河出圖，洛出書，聖人則之」，四也。今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？且又雲「易有四象，所以示也」。系辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。「系辭焉，所以告」者，系辭於象卦下，所以告其得失也。「定之以吉凶，所以斷」者，謂於系辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。
《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」
[疏]正義曰：「《易》曰：自天祐之，吉無不利」者，言人於此易之四象所以示，系辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。「子曰：祐者助也」者，上既引《易》文，下又釋其易理，故雲「子曰：祐者助也」。「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順」者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。
帛書《易》系辭上傳第十章
是故《易》有大恆①，是生兩■②，兩■生四馬③，四馬生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六業。是故法馬莫大乎天地，變迵莫大乎四時，垂馬著明莫大乎日月， 榮 莫大乎富責，備物至用，位成器以為天下利，莫大乎聖人，深備錯根④、枸險至遠⑤、定天下吉凶、定天下之勿勿者莫善乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之，天變化聖人效之，天垂馬見吉凶而聖人馬之，河出圖、洛出書而聖人則之。《易》有四馬，所以見也。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
【白話】所以《易》卜用大恆版進行起卦，大恆版分為兩片，兩片各有正反兩面合而為四碼，四碼定出生成八卦，八卦定出吉凶，吉凶決定六業。所以法碼沒有比天地這法碼更大的法碼了，變通沒有比四時變通更大的了，垂碼照明沒有比太陽和月亮還大的了，光榮沒有比富有高貴還大的了，備物施用立位成器以為天下謀利益沒有比聖人還大的，探賾索隱履險至遠預測天下的吉凶禍福，促使天下人們勤勤懇懇不懈地去進取的沒有比蓍草和龜版更好的了。所以天生下神秘神靈神妙的東西，聖人便依照那神物作為法則。天變化運動，聖人便仿效天變化運動。天垂降法碼，顯現吉凶，聖人便把天降下的法碼作為卦碼。黃河出《河圖》，洛水出《洛書》，聖人便用《河圖》《洛書》作為法則創造《易》卦。《易》有四碼作為體現吉凶的成卦工具，所以用卦碼來顯現吉凶。卦爻辭是用來告誡人們吉凶的。根據卦碼的吉凶、卦爻辭的吉凶來確定吉凶以便於裁定判斷行動與否（吉則行動、凶則停止行動）。
【注釋】①大恆：大極，大中。恆：極，中。②■（yi）：立木以表物。兩■，兩片木板。③四馬：四種法碼。馬：法碼。④深備錯根：探頤索隱。⑤枸險至遠：限制危險以達到遠大目標。枸：軸限，引申為限制。
《易》曰：「自天右①之，吉，無不利。」右之者，助之也。天之所助者順也，人之所助也者信也。■②信思乎順以上賢，是以「自天右之，吉，無不利」也。
【白話】《周易·大有·尚九》爻辭說：「自天右之，吉，無不利。」應該這樣理解：「右」是幫助的意思，要得到天的幫助就必須順應天的變化運動規律，要得到人的幫助就必須履行言而有信的原則。既能遵循言而有信的人道原則，又能恪守思乎順的天道原則，將人道原則與天道原則結合起來以尊重人才，所以就能得到「自天右之，吉，無不利」這樣的吉善美好的占語。
【注釋】①右：幫助，保佑。②■：「體」字的別體。假借為「履」。
E. 《周易正義》系辭上傳詩解8情通正定至變自神
《 周易正義 》 系辭上傳 詩解8情通正定至變自神
題文詩：
孔子有曰:易何為者?開物成務,覆天下道,
如斯而已.至易至情,情通萬物,聖人真情,
真情至正,通天下志,定天下業,斷天下疑.
蓍德法天,至圓而神,神妙無窮,卦德象地,
至方以知,至知知止.六爻之義,簡易工巧.
聖人以此,修煉其心,退藏於密,吉凶與否,
與民同患,聖民一情.神以知來,智以藏往,
情通古今,孰能於此.古之仁聖,聰明睿知,
神武非殺,威服天下.真情之至,明於天道,
察於民情,是興神物,以前民用.聖人以此,
自齊自戒,洗心內省,神明其德.闔戶謂坤.
辟戶謂乾,一闔一辟,謂之曰變,至變非變,
真情不變;往來不窮,謂之曰通,至通情通;
見乃謂象,形乃謂器,制用謂法,利用出入,
民咸用之,取之不盡,用之不竭,謂之至神.
至神自神,自神自生,自生自化,生生不息,
化化不止,神清性明,性達情暢,真情永恆.
注魏·王弼等,疏唐·孔穎達
【原文】
（十一）
子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫③！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此 齊 戒，以神明其德夫④。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤
[疏]正義曰：「天一地二」至「謂之神」，此第十章也。前章論《易》有聖人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
[疏]「天一」至「地十」。○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。○注「易以極」至「數也」。○正義曰：「易以極數通神明之德」者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。「故明易之道，先舉天地之數」者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故雲「故明易之道，先舉天地之數」也。
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 」冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
[疏]正義曰：「子曰夫易何為」者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。「夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已」者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知 ，圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。
[疏]「是故聖人」至「以知」。正義曰：「是故聖人以通天下之志」者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。「以定天下之業」者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。「以斷天下之疑」者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。「是故蓍之德圓而神，卦之德方以知」者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無恆體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。注「圓者」至「方也」。○正義曰：「圓者運而不窮」者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。言「方者止而有分」者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。
六爻之義易以貢 。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。
[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。
聖人以此洗心，洗濯萬物之心。
[疏]正義曰：聖人以此易之卜筮，洗盪萬物之心。萬物有疑則卜之，是盪其疑心；行善得吉，行惡遇凶，是盪其惡心也。
退藏於密。 言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰「退藏於密」，猶藏諸用也。
[疏]正義曰：言易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。
吉凶與民同患。 表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患也」。
[疏]正義曰：易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》雲「寵辱若驚」也。
神以知來，知以藏往 。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。
[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言「神以知來」。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言「知以藏往」也。
其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！ 服萬物而不以威形也。
[疏]正義曰：「其孰能與此哉」者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。 定吉凶於始也。
[疏]正義曰：「是以明於天之道」者，言聖人能明天道也。「而察於民之故」者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。「是興神物以前民用」者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故雲「以前民用」也。
聖人以此齊戒， 洗心曰齊，防患曰戒。
[疏]正義曰：聖人以「易」道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。
以神明其德夫。是故闔戶謂之坤 。坤道包物。
[疏]正義曰：以「神明其德夫」者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。「是故闔戶謂之坤」者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏。萬物若室之閉闔其戶，故雲「闔戶謂之坤」也。
辟戶謂之乾。 乾道施生。
[疏]正義曰：辟戶，謂吐生萬物也；若室之開辟其戶，故雲「辟戶謂之乾」也。
一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。 兆見曰象 。
[疏]正義曰：「一闔一辟謂之變」者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。「往來不窮謂之通」者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是「謂之通」也。「見乃謂之象」者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。
形乃謂之器。 成形曰器。
[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。故曰「形乃謂之器」，言其著也。
制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。
[疏]正義曰：「制而用之謂之法」者，言聖人裁製其物而施用之，垂為模範，故雲「謂之法」。「利用出入，民咸用之謂之神」者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故雲「謂之神」。
F. 易經系辭上傳詩解1乾坤有情大道簡易
易經系辭上傳 詩解1乾坤有情大道簡易
題文詩：
情生天地,天地有情,天尊地卑,乾坤定矣.
卑高以陳,貴賤位矣.動靜有常,剛柔斷矣.
方以類聚,物以群分,吉凶生矣.在天成象,
在地成形,變化見矣.剛柔相摩,八卦相盪.
鼓以雷霆,潤以風雷.日月運行,一寒一暑.
乾道成男,坤道成女.乾知大始,剛健至神,
至神自生,生生不息;坤作成物,陰柔自化,
自化不止,情成萬物.乾坤有情,情通萬物.
乾以易知,坤以簡能.易則易知,簡則易從.
易知有親,易從有功.有親可久,賢人之德;
有功可大,賢人之業.至易至簡,天下理得,
成位其中.至簡至易,至易至常,常易不易,
變易常易.大道至簡,至簡易知,易知易從,
易從真知,真知真摯,真摯童心,童心天真,
至真情至.真情所至,通無化有,出入無間.
易經·系辭(1)上傳
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭於卦爻之下。案《系辭》：「系辭焉以斷吉凶。」「系辭焉以盡其言。」即是其正。此處以「系辭」為名。乃指系在《 周易 》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《 周易 》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、 孔穎達 等分為十二章，陸德明分為七章， 李心傳 分為十五章，王 申子 分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作「埤」，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《 國語 .晉語》「吾以除之矣」即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《 莊子 .天道篇》：「其動也天，其靜也地。」剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，「方」在此應解作「事」。《象》之《復》「後不省方」句， 王弼 註：「方，事也。」即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為「變」；變，熹平石經作「辯」，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為「化」。見：顯現。
(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生「六子」。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作「盪」。《 釋名 》：「盪，盪也。」此有推移之義。鼓，通「郭」。《 風俗通義 .聲音篇》：「鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之『鼓』」。所以鼓有「動」之義。霆：雷之餘氣。《 穀梁傳 》：「雲雷者何？霆也。」潤，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂「長男」、「中男」、「少男」。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂「長女」、「中女」、「少女」。
(7)知，先儒多訓為「主」、「為」。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱「萬物資始」考之，此「知」就應解作「資」，「資」、「知」音近互假耳。作：一本作「化」。筆者以為，由上文「乾資大始」考之，此處「坤作成物」之「作」，當訓為「為」，即化生。易：平直，無所難。馬其昶雲：「易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《 爾雅 》『平、均、夷、弟，易也』。注雲：皆謂易直，此可識易之訓也」。案《系辭》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作「簡從」者，上下文「易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功」考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。
G. 《周易外傳·系辭上傳》翻譯 無其器則無其道，，，非器則道無所寓
沒有器物，就沒有道。器是承載道的，沒有器的話，道就沒有寄託。
H. 求《周易·系辭》全文及翻譯
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。幹道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」「《同人》：先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」 「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
I. 解讀易經系辭上傳第一二章
解讀易經系辭上傳第一章和第二章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化現矣。
乾非常高貴，坤非常謙卑。有了乾坤，就開辟了天地，一個高遠的天，一個切近的地。自然的陳列在那裡。物質世界的一切萬物有動有靜，不斷變化，但在變中都有它自然的規律。都可以用陽剛和柔順去判斷他（這提到了乾坤兩卦特點，也暗示了易經陰陽之道）。地方不同，所生長的萬物也不相同，就會形成不同群體，不同的群體產生就會有利益沖突，吉凶也就會產生。但所有的萬物在變化時都會在天上呈現出現象，在地上就會顯示出結果（孔子提到了因果法則），這說明地上的萬物和天上的現象是密切相關的。
第一節孔子講了構成整個世界的原理，生命的本源，天地萬物之間關系和相輔相成的變化規律。
第二章 設卦觀像
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。
故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
解讀：聖人透過設定八卦這個符號，觀察自然界的現象。每個卦下面有文辭，是對卦加以文字解釋的。用這個自然現象加以人文思想的解釋，使我們明白了吉凶。天底下無論什麼事，不是吉就是凶，不是好就是壞。那吉凶是從哪裡來的呢？是兩種正反力量相互推動，互相滌盪產生的，剛就是陽，柔就是陰，例如矛盾，事實上是互相推盪的一種現象。宇宙間的兩個現象，一個是吉，一個凶。吉凶是人們假設的，天地間沒有所謂絕對的吉凶，都是人為定義的，沒有絕對的是非和好壞，這是人類心理相對的一種判斷和反應。吉凶也是一種心理現象，一種得到和失去的心理現象。易經的八八六十四卦，就是告訴我們四種現象，吉凶悔吝。人生也是這四個現象。所謂的"太極生兩儀，兩儀生四象"。
孕育世界這個萬有的力量，西方叫上帝，佛家叫如來，道家稱謂道，哲學家叫本體，易經稱為太極。
人文世界的一切現象，一切心理離不開這四種"吉凶悔吝"。吉就是好，凶就是壞。悔就是後悔，煩惱，吝就是困難，四個之中只有一個吉是好的，其餘三個都有不順的成分。所以人只要有思想，就會有煩惱，心理上就會有得失，得到了高興，失掉了就痛苦，憂慮，煩惱。
剛就是陽，柔就是陰，白天屬陽，夜間就是陰。晝夜是地球轉動而產生的現象，很自然的現象。
每個卦都有六個爻，爻就是交的意思，彼此交互的關系。什麼叫三級呢？就是天地人。中國文化的特點就是上曰天，下曰地，中曰人。這個天地人三極，三極中任何一爻動就產生六爻，六爻變動就產生相對的力量，就有了陰陽。這個「道"在這地方講的是原理，天地人的原理。
君子是受過高等教育的知識分子。居就是平常，所居就是平安、心安理得。心安後那個道理——真理就自然產生出來了。
易經八八六十四卦何以這樣的排列？你懂得了這個原理，就懂得人生了。所樂而玩者，爻之辭也，易經的每一爻下面的一句話就是爻辭。爻辭包含了大自然的物理哲學，人生哲學，政治哲學等等。
這一節孔子告訴我們，學了易經的好處，第一個好處：學了易經，我們便心裡很安詳，少煩惱，少痛苦，就會體悟易經中所謂物極必反、否極泰來、剛柔互換等之道理，而能處之泰然。第二個問題，是我們學易經的態度，不要那麼嚴肅，讓我們要以很輕松的心情去研究爻辭。
「是故居則觀其像而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉與不利。"這是告訴我們靜下心來來，觀看事物發生的現象，再看爻下面的辭句，就會找出其中的道理。事物發生變化，動的時候你觀察易經的現象變化，並玩味占卜其吉、凶的一些變化與道理，因此而能把握住進退、動靜、趨退等的原則。
「自天佑之，吉無不利」這句話說明世界上沒有任何一種他力能夠幫助你。你首先需要靠自己，自助者天才會保佑你，唯有自己先站出來，自己幫助自己。今天這個"天"代表他力給你的感覺，來自他力給你的一切就叫感應，有感就有應，所以自己能夠自立起來，那麼上天才能來感應你，如果你自己站不起來，躺在地上，我扶你一把你會走了，如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了，只好讓你永遠的躺在地上，所以人要自助才能天助，能夠自立自強的人才能大吉大利。
由此我們知道，易經告訴我們人生命運都掌握在自己手裡，你內在自立自強了才會有外力協助你，就沒有什麼事是不吉利的了。
乾卦是易經的首卦，首先強調的「天行健，君子以自強不息。這是人生最好的狀態，是永遠天天向上尚在努力的狀態。天，只會幫助那些靠自己努力的人，更會幫助那些沒有傘，必須努力奔跑的人，特別眷顧那些超常努力，想要改變自己命運的人，所以一切皆靠自己，自己不努力，再求神拜佛，也沒有用！
靠自己，唯有很好地努力，才能感動天地，謀事在人，成事在天，成大事者必靠自己，自天佑之，吉無不利！一切，皆可以靠自己，因為一切資源，都在我們自己的手裡，連佛都在我們的自性之中，開發內在的巨大潛能，徹底喚醒生命的靈性，就能夠創造人間所有的輝煌！
J. 《易經》系辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎
《易經》系辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎
題文詩：
聖人設卦,法天擇地,觀象系辭,而明吉凶,
剛柔相推,而生變化.吉凶也者,失得之象;
悔吝也者,憂虞之象;變化也者,進退之象;
剛柔也者,晝夜之象.六爻之動,三極之道.
是故君子,所居而安,易之序也;所樂而玩,
爻之辭也.君子真情,有動有靜,動靜適時,
居則觀象,而玩其辭,動觀其變,而玩其占,
自天佑之,吉無不利.彖者言象,爻者言變.
吉凶也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.
無咎也者,善補過也.列貴賤者,存乎其位;
齊辨小大,存乎其卦;辯吉凶者,存乎其辭;
憂悔吝者,存乎纖介;震懼無咎,存乎其悔.
卦有小大,辭有險易.易辭也者,各指所之.
君子戒慎,戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵.
（二）
聖人設卦觀象系辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利。(6)
〔注釋〕
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句「吉凶」之後「虞本更有悔吝二字」（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。
(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨（改正錯誤，凶變吉）。吝，通「遴」，行難（堅持不改，吉變凶）。虞，度，歡虞。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「爻者，言乎變者也」。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為「—」，陰柔為「--」。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作「象」。依據下文「君子居則觀其象」，故認為作「象」為勝。然案之《系辭》，「八卦成列，象在其中矣」。成列即《易》之序也。且「齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……」此皆「易之序」也。玩：一本作「耫」，有玩味、玩習之義。《 列子 ？黃帝篇》「吾與若玩其文也久矣」。張湛註：「玩，習也。」樂：一本作「變」，案下文「動則觀其變」，「爻者言乎變者也」，似從「變」為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
〔譯文〕
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因 此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以「自有上天保佑，吉祥而無不利」。
（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
〔注釋〕
①彖：「材」，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指「悔吝」處「吉凶」之間細小界限。震：驚懼。
③險：凶惡。易：平易：此即善吉。之：適。
〔譯文〕
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有凶險平易，《易》辭，就各有所指向。