① 保羅在曠野一年在那家經文
既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。 (加拉太書 1:16-19 和合本)
② 雅各書4章7-----10節解釋
你好這幾節經文是雅各對於當時代基督徒的勸勉，同樣也是對現今基督徒的一個勸勉，告訴基督徒該如何抵擋魔鬼的詭計，如何不止跌倒而跟從耶穌到底。
7 故此你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
順服：雅各在這里開始了一連串的十個命令，那是每個面臨與世俗為「友」的威脅（見4節）的教友都應該好好聽從的。在上帝能賜下他的恩典之前（6節），「謙卑的」人必須樂於將自己的意志順服上帝的計劃。順服意味著完全信賴上帝為人的好處所有的安排（見來12:9）。
故此：即，因於驕傲與利己的危險，基督徒必須將自己置於上帝的命令之下。他應許任何拭探都不會超過我們抵擋的能力（見林前10:13）。
8 你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔凈你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！
親近：這個命令就是成功抵擋撒但的秘訣（參7節）。我們親近上帝是憑著信心（見來7:25）和真悔改（見何14:1；瑪3:7）。
潔凈：潔凈的手象徵消除罪行（見申21:6；詩24:4；26:6；73:13；太27:24；見賽
1:15,16）。保羅指定「聖潔的手」是祈禱得到回答的條件之一（見提前2:8）。
心懷二意：猶豫不決的人。他的心意分配在屬世娛樂的呼召和始終不渝地忠於上帝的呼召之間。心懷二意」的人有兩個「靈魂」，或兩個忠心。）。「心懷二意」的人躊躇於信與不信之間，然而專一心志的人卻根本不躊躇。
9 你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。
愁苦。罪人應該對自己真實悲慘可憐的情形有感覺。人們應該不斷努力知道自己真實的屬靈狀況。
悲哀：這是一個悔改的熱切呼召，甚至有意要達到那些雅各曾嚴厲斥責的人是有盼望的，因為「依著上帝的意思憂愁，就生出懊悔來，以致得救」
喜笑：即，標志著他們的「私慾」或「宴樂」（見1節）的笑。這種歡笑變成了鼓勵虛假的滿足與安全的麻醉劑，而靈魂卻始終瀕於滅亡。然而，雅各並沒有暗示正常的基督徒生活的特點應該是陰郁悲傷的。
悲哀。輕佻愚昧的必然結果。
歡樂：「歡樂變作愁悶」與「喜笑變作悲哀」有詩意的類似
10 務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。
自卑：對一個誠實人來說的，自己悲慘可憐的真實情景產生了在上帝面前謙卑的精神，他總是樂於饒恕的。
面前：這樣強烈要求的懊悔必是真的，因為「謙卑的」人並不披戴虛偽的謙遜，只為讓人看見。不管是外在的行為還是內在的動機都不能在上帝面前隱藏（見代下16:9；來4:13）。不管罪的本質以及無論誰曾被它傷害，主總是首要被得罪的一位。
升高：。「謙卑」人在今生會被上帝升高到一定程度，但在來生會更加完全地升高。他就是將「與謙卑人同居」的那一位。就像約拿單和施洗約翰一樣，「那些已經通過自我犧牲進入與基督一同受苦的夥伴關系的人」必要收獲永恆尊榮的報賞。凡樂於受教於上帝並信靠他的指導的人永遠不會被丟棄。
③ 哥林多後書12章主要講了什麼
主的顯現和啟示
12:1我自誇固然無益，但我是不得已的（不得不說，有必要說），如今我要說到主的顯現和啟示。（指主給保羅看到的異象和啟示）
被提到第三層天上的樂園去
12:2我認得一個在基督里的人（其實，這人就是保羅自己。保羅不直接說出來是自己，只說我認得一個人，他這樣說是不想別人更認定他是在自誇，也避免自己在不知不覺中指著自己的肉體誇口。
從這里有一點值得我們學習的地方，就是我們常常看到一些信徒得著某些真理的亮光或屬靈經歷時，就急著要告訴別人，但「愛是不自誇」〈林前13:4〉，愛是不炫耀自己的屬靈知識或經歷，不急著讓人知道。
除非有此必要，或能叫人得益處，而且若要自誇，只能指著基督自誇，不是指著自己的肉體自誇），他前十四年（「前十四年」就是十四年前，保羅能將這十四年前發生的事不急著讓人知道，不見人就說，不像許多人急不及待要告訴別人）被提到第三層天上去（第一層天是地球的雲層和大氣層，第二層天是星際空間，「第三層天」是天堂的星球，就是神的居所。
聖經里說到「天堂」是在〈彼前3:22〉：「耶穌已經進入天堂，在神的右邊。」這「第三層天」就是第4節里所說的「樂園」。主耶穌釘十字架前，這樂園是在陰間隔鄰，可以「舉目遠遠的望見」，「有深淵限定」〈路16:19-31〉。
主耶穌復活前的三天三夜裡，就是到陰間傳道〈彼前3:19〉，向陰間和樂園里的人宣布救贖已經「成了」！神把天上地下所有的權柄都從魔鬼那裡奪回，賜給了主耶穌基督〈太28:18〉。然後，主耶穌就將陰間隔鄰的樂園提到了「第三層天」。
從此以後，基督徒去世，靈魂就到第三層天的樂園去，永遠與主同在）。或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。（保羅不知道自己是身體被提到第三層天（或在身內）呢？還是在異象中看到這些事（或在身外）？只有神知道。）
12:3我認得這人（這人其實就是保羅自己。但保羅只說他「認得」這人，這是保羅第二次這樣說。保羅這樣說，必有他的目的，就是不想別人更認定他是在自誇，也避免自己在不知不覺中指著自己的肉體誇口），或在身內（或是身體真的被提），或在身外（或是只在異象中看見這些事），我都不知道，只有神知道。
12;4他（保羅）被提到樂園里（第三層天），聽見隱秘的言語（保羅的意思是說，他在樂園里所聽到和看到的，他不可能用任何言語准確地表達出來），是人不可說的。（這句話的意思可能是說，人不可指著自己的肉體誇口說出來。）
誇口，自高
12:5為這人（為這事，為這人所看見異象之事），我要誇口（我要為這事誇口，或指著這事誇口）；但是為我自己，除了[我的]軟弱以外，我並不誇口。（但我不會為自己誇口，或指著自己的肉體誇口，除了誇自己的軟弱以外，換句話說，只誇自己算是配得上為基督受苦；自己其實不配得上，只算是配得上作主的奴僕。）
12:6我就是願意誇口，也不算狂（也不算愚妄，因為知道神知道一切事，也知道自己沒有什麼可誇口的），因為我必說實話（因為我必不說謊）；只是我禁止不說（只是我禁止自己不說自己在十四年前被提到第三層天（即樂園）的經歷），恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
（其實，保羅是在說，我將不再提起這異象，恐怕別人聽了以為他在神面前很特別，把他當作偶像來敬仰，更甚於單獨仰望基督。保羅乃是要所有信徒在任何時候都要單單定睛我主耶穌基督，而不是定睛在他身上。保羅教導我們：只見耶穌，不見人，單單仰望他！）
有一根刺加在保羅肉體上
12:7又恐怕我因所得的啟示甚大（主耶穌給保羅十字架真理的啟示，是很重要的啟示。主沒有將這重要的啟示給十二門徒，卻只給保羅，揀選保羅把這啟示教導信徒，使信徒可以知道怎樣為神而活），就過於自高，所以有一根剌加在我肉體上（保羅從主耶穌基督那裡所得的啟示是甚大的，尤其是十字架真理的啟示和亮光。
神所賜給他作先知和教師的恩賜也非常豐富。但主也允許一根刺留在保羅肉體上，以提醒保羅不可指著自己的肉體誇口，不可自高，不可驕傲。到底這一根刺是指什麼呢？歷來有許多不同的解釋。我個人的領會是，這刺是指自高或驕傲的罪！
若說這一根刺是『加』在我肉體上，是撒但藉著罪『加』上的，神只是允許這罪留在肉體上。惟有人的肉體死了才能脫離這罪，「因為已死的人是脫離了罪」〈羅6:7〉），就是撒但的差役（墮落的天使，就是邪靈），要攻擊我，免得我過於自高。
（自高是罪，是肉體中的原罪或罪性使然，是撒但的差役。到底這一根刺是指什麼？聖經沒有明說，但我們可以肯定的是，這一根刺帶來自高，帶來自誇！這一根刺是指肢體中犯罪的律〈羅7:23〉，以及肉體順服罪的律〈羅7:25〉。
當我們看到一個基督徒在不知不覺中表現出屬靈驕傲的時刻，就是因為這一根刺在他肉體上發動了，使他過於自高，過於驕傲。在這節里，保羅以「恐怕我過於自高」開始，以「免得我過於自高」結束，可見「自高」是這節經文所要強調的。
所以，我認為這一根刺就是「自高」的刺。請注意：人若想要用自己的方法或人生哲學為神而活（換句話說，想要靠十字架以外的方法為神而活），也就是在不知不覺中犯了自高！也就是這一根刺在肉體上發動了。）
12:8為這事（為這身上有一根刺的事），我三次求過主，叫這剌（自誇或自高的刺。人肉體有這傾向，都喜歡誇自己的強壯，而不喜歡誇自己的軟弱。這是『刺』在人肉身上的作用）離開我。（有誰喜歡誇自己的軟弱呢？只有真正認識十字架的，才喜歡誇自己的軟弱！
保羅三次求過主，叫這刺離開他。主藉著這根『刺』把保羅引到十字架跟前，認識憑著十字架的對付，就可以不自誇，不自高，這『刺』就起不了作用了。所以說，主的十字架是答案，主的恩典是答案。
這根刺也許說的就是罪性，神若要把罪性從重生的信徒肉體中除掉，在他沒有難成的事，但神允許罪性繼續住在信徒裡面，為要信徒認識他的恩典，更懂得倚靠神的救法，更認識自己的不配。主耶穌對保羅說：我的恩典是夠你用的！）
主說：我的恩典夠你用的！
12:9他（主）對我說：「我的恩典夠你用的（恩典是從十字架來的！「我的恩典夠你用的」這句話的意思，也可理解為「我的十字架是夠你用的」），因為我的能力（指聖靈的能力。聖靈在信徒身上所做的工作，是藉著十字架工作。
十字架是聖靈工作的唯一工具，此外沒有別的方法。我們的信心若常在於基督的十字架，就得著聖靈所賜的能力，生活得勝，工作也得勝。我們的信心若離開基督的十字架，聖靈也就幫不了我們了）。
是在人的軟弱上顯得完全（當我們承認自己的軟弱時，知道自己的舊人已經與主同釘十字架，我們就願意完全信靠主，被聖靈引導，活在新人里，結出聖靈的果子，在生活上可以得勝；我們也願意完全順服主，被聖靈引導，運用聖靈的恩賜，叫人得益處，在工作上可以得勝）。」
所以，我更喜歡誇自己的軟弱（我更喜歡誇基督的十字架），好叫基督的能力覆庇我。（當我的信心在於基督的十字架時，就得著聖靈的能力。這聖靈的能力使我可以在生活和工作上都得勝有餘。）
12:10我為基督的緣故（意思是說，我為十字架的緣故，因為基督和十字架不不能分開的），就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦，為可喜樂的（基督乃是我的喜樂！別以為天天背起自己的十字架是叫我們受苦，其實，天天背起自己的十字架，不是受苦，乃是叫我們得享更豐盛的生命。
信徒的受苦，不是因背十字架，乃是為十字架。信徒的受苦，是「為義受逼迫的有福了，因為天國是他們的」〈太5:10〉，是「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了」〈太5:11〉。
是「為我的名被眾人恨惡」〈太10:22〉，是「為基督的十字架受逼迫」〈加6:12〉）；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。（因我什麼時候信靠和順服十字架，什麼時候就得享更豐盛的生命，什麼時候就得勝。）
保羅用百般忍耐顯出使徒的憑據來
12:11我成了愚妄人（我為基督十字架的緣故，喜歡誇自己的軟弱，在許多人看來，我成了愚妄人。保羅在〈林後5:13〉說：「我們若是癲狂，是為神；若是謹守，是為你們。」
保羅為十字架的福音癲狂，不認識十字架的人嗤笑他是愚妄人），是被你們強逼的（保羅為自己所做的辯白，他認為是有必要這樣做的）；我本該被你們稱許才是（哥林多人本該為保羅辯護，而不是讓保羅為自己辯護）。
我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。（使徒保羅身上帶著一個很重要的信息，就是耶穌基督並他釘十字架的福音真道。主耶穌派遣保羅傳十字架的福音，他的使命，比起十二門徒的使命，更顯得重要。保羅是被主揀選作貴重的器皿。）
12:12我在你們（哥林多信徒）中間，用百般的忍耐（愛是恆久忍耐〈林前13:4〉。基督的愛是對人忍耐。保羅以基督的愛一直忍耐哥林多信徒中間各種屬靈的問題，如分黨、紛爭、淫亂、信徒間爭訟、婚姻不忠、屬靈的驕傲等等問題），藉著神跡奇事異能（藉著顯在保羅身上聖靈的恩賜，叫人得益處），顯出使徒的憑據來。
（顯然，保羅的使徒職分受到有些人的質疑，所以，保羅才為自己的使徒身份辯白，用百般的忍耐顯出使徒的憑據來。我們怎樣辨認真假使徒呢？第一、看他是否活出基督的愛？第二、看他是否運行聖靈的恩賜來叫人得益處？第三、看他身上是否帶著十字架真理的信息？）
12:13除了我不累著你們這一件事（說的是保羅其實並沒有從哥林多教會信徒那裡得到任何財物的支持，他沒有「累著」哥林多教會信徒拿出樂意捐獻，來支持在耶路撒冷貧困缺乏的聖徒），你們還有什麼事不及別的教會呢？
（保羅之所以這樣問，是因為反對保羅的人說哥林多教會不如別的教會，是由於保羅的無能）這不公之處（這里說「不公」，是帶有反意思的諷刺之話），求你們饒恕我吧！（帶諷刺的話！哥林多信徒也實在是這樣，保羅用帶諷刺的話責備他們也是應該的。）
保羅打算第三次到哥林多探望弟兄
12:14如今我打算第三次到你們（哥林多信徒）那裡去，也必不累著你們（不是為了要你們捐獻）；因我所求的是你們（的靈魂），不是你們的[財物]（我求的是你們的得救，不是你們的財物。主喜悅的是我們，不是我們的！主喜悅的是我們的所是，不是我們的所有！
一個得勝的基督徒，他信心的焦點應是主耶穌基督，信心的目標應是基督的十字架，能力的源頭應是聖靈；相反的，一個失敗的基督徒，他信心的焦點是工作或行為，信心的目標是自己的表現，能力的源頭是自我）。
兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。（說明使徒保羅看待哥林多信徒，好像父親對待自己的兒女一樣。假使徒所做的正好相反，就像所有假使徒所做的一樣。）
保羅對哥林多信徒的關懷
12:15我也甘心樂意為你們的靈魂（靈魂得救）費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？（其實，保羅是在責備哥林多人，但用的是很溫柔的語氣和方式。）
12:16罷了（就讓它這樣吧！我也不想改變什麼），我自己並沒有累著你們（反對保羅的人指責保羅，說他雖然沒有向哥林多的信徒要錢，卻用其他的詭詐，用心計把捐獻的負擔加在他們身上），[你們卻有人說]，我是詭詐（有人說保羅詭詐，其實保羅是清白的），用心計牢籠你們！（其實，保羅並沒有這樣！）
12:17我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人占過你們的便宜嗎？（回答是：肯定沒有！）
12:18我勸了提多[到你們那裡去]，又差那位兄弟與他同去；提多佔過你們的便宜嗎？（回答也是：肯定沒有！）我們行事，不同是一個心靈嗎[「心靈」或作「聖靈」]？（我們都是被同一位聖靈引導，隨從同一位聖靈，信靠和順服同一位聖靈）不同是一個腳蹤嗎？（提多和那位弟兄的行事為人，都是跟從保羅的榜樣，都是正直和誠實的。）
悔改
12:19你們到如今，還想我們是向你們分訴（保羅心裡所想的，不只是為自己辯護，不只是向哥林多信徒分訴，他還有更多的話要說）；我們本是在基督里（我們得以在基督里，皆因基督在十字架上所已經「成了」的救贖工作！）
當神面前說話（神是這一切事的審判者）。親愛的[弟兄]啊，一切的事，都是為造就你們。（保羅說他為哥林多信徒所做的一切事，都是為了他們的好處。）
12:20我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的（保羅希望哥林多人對付一切所犯錯誤的事，等他下一次再去哥林多時，不會看到他們繼續犯錯誤的事）；你們見我也不合你們所想望的（使徒保羅也不願意繼續老是想要糾正他們的錯誤）。
又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事；（我們的意思是說，若哥林多人不願意聽從他的勸勉，結果必發生紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲，以及混亂的事。）
12:21且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧（指出一個事實，若忽略這勸導，審判將來到，這審判將使保羅受極大的痛苦）；又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪盪的事，不肯悔改，我就憂愁。
（使徒保羅為哥林多許多人犯罪的事憂傷，擔心若這些罪繼續犯下去（意思是說這些人離棄了十字架），他們必將敗壞下去，喪失魂的生命。這些失敗的信徒將來在基督審判台前要受虧損，自己的靈卻要得救，雖然得救，乃像從火里經過的一樣〈林前3:15〉，他們只是「僅僅得救」的義人〈彼前4:18〉。）
(3)保羅訪問雅各講章擴展閱讀
《哥林多後書》雖然是一本抒發個人情緒的書信，但信中卻含有許多重要的真理和榜樣，不但在神學上具有相當的價值，且給主的僕人們和一切基督徒留下了事奉主並行事為人的基要原則：
（一）對三一神的本質、特性、心意和工作有極清楚的啟示（參一10，18～22；四6；五18～21等）。
（二）對新約的特點和超越性提供吾人可資窺探的櫥窗（參三章）。
（三）對肉身和靈性的輕重、相對與相關性也給我們清楚的指引（參四7～五10）
（四）對神工人的職責、行事原則與該有的存心留下了很好的榜樣和說明（參五11～七16；十1～十一12；十二6，13～21；十三1～10）。
（五）對財物奉獻和教會對款項的處理之道也提供了屬靈的原則（參八至九章）。
（六）對使徒的憑據、權柄和運用權柄的原則也留下了很好的榜樣（參十一23～十三10）。
若說哥林多前書是信徒最常閱讀和傳講的書卷，哥林多後書便是最為傳道者忽略的一卷書了。然而，這書卷卻十分重要。無疑，哥林多後書在翻譯上的困難和帶諷刺的寫作風格，是被忽略的原因之一。
英文聖經英王欽定本和新英王欽定本中大量的斜體字，顯示譯者要附加許多用詞，才能在譯文中清晰地表達這卷充滿感情的書信。
《哥林多前書》是使徒的辯論、指責和定罪，使受攪擾並迷惑的哥林多信徒轉向並注重基督；《哥林多後書》是使徒的見證、安慰和鼓勵，帶領哥林多信徒經歷並享受基督。因此，後書比前書更重經歷，更主觀且更深入。茲將前後兩書的主要相異點列述如下：
（一）前書對付教會中的各種問題；後書對付信徒內心的各種問題。
（二）前書對付信徒對恩賜的誤解與誤用；後書對付信徒對職事的無知與誤會。
（三）前書幫助教會對抗世界與異教的影響；後書幫助教會對抗假使徒和異端的影響。
（四）前書說明基督徒真愛的道理和原則；後書表達基督徒真愛的榜樣和實行。
（五）前書重在解決信徒與信徒之間的問題；後書重在解決信徒與工人之間的問題。
參考資料來源：網路-哥林多後書
④ 雅各騙了他的父親，又騙了他的岳父，妻子。為什麼耶和華要祝福這種人呢感覺他人品很差。
神揀選誰，完全在於他的主權。雅各的前半生的確很不光彩，但您注意到沒有，他的一生恰恰是我們所有蒙主愛的人的縮影，這也是聖經要啟示我們的。
首先，我們和雅各一樣，都是罪人，保羅甚至稱自己為罪人中的罪魁。但神就是這樣愛了我們這些罪人。所以，我們真的不比其他人強在哪，以弗所書2章說，我們連信耶穌的「信」都是神的恩典，我們沒有什麼可誇口的，所以，神揀選的雅各是罪人，同樣，我們本來也是罪人。
其次，我們看雅各的一生會得到很大的啟示。雅各的前半生，品德方面如你所說，但仔細看他的這些故事我們知道，雅各的前半生完全靠自己解決問題：用詭詐騙了以掃的名分；與母親共謀欺騙了以撒的祝福，當利百加起誓替他承擔咒詛的時候，雅各毫不在意；雖然遇見了比自己更詭詐的舅舅拉班，也就是他岳父，但好歹憑借自己的努力、勤勞和忍耐，娶到了心愛的拉結……對神的態度是怎樣呢？「你若使我平安回到父家，我就認你做我的神」。跟神講條件，我們其實時常如此。
但是，雅各在何時改變的。是在他發現靠自己再也無法解決問題的時候。當他在雅博渡口，知道明天要面對自己的哥哥以掃的時候，雖然費盡心機，但他知道這次恐怕要喪命在以掃手中了。而神的使者就是在這個時候出現，與他摔跤。聖經說那位使者並不能勝過他。天使難道勝不了雅各嗎？不是的。這里是說雅各心中的悖逆，這些來自世界上的東西（跟我們一樣）非常頑固，所以天使使他瘸了。
從此以後，雅各開始改變。我們從他晚年的一件事就可以看出來。當他的兒子們第一次下埃及買糧食的時候，約瑟故意讓僕人將他們的銀子偷偷放回到行李里。而在第二次下埃及買糧的時候，雅各囑咐兒子們要帶雙份的銀子，免得上一次人家忘記收錢。這再也不是那個詭詐的雅各了。
雅各下埃及的時候，只是一個70人的族長，但連埃及法老都求他的祝福，可見神給了雅各多麼大的祝福。
在我們生命的某個時刻，是否也像在雅博渡口的雅各？我們雖然蒙了神的愛，可有沒有真正的放下自己？當我們裡面被自我的東西佔據的時候，其實我們真的不比任何人強。
⑤ 講章:雅各家靈性的大復興
引經： 俄1:17-18 在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖。雅各家必得原有的產業。雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎秸，火必將他燒著吞滅。以掃家必無余剩的。這是耶和華說的。
俄1:21 必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。
羅11:26 於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。
一、當聽耶和華的話
耶2:4 雅各家，以色列家的各族阿，你們當聽耶和華的話。
羅11:26 於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。
路1:33 他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。
二、在耶和華的光明中行走
賽2:5 雅各家阿，來吧，我們在耶和華的光明中行走。
三、耶和華要憐恤雅各
賽14:1 耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。
摩9:8 主耶和華的眼目察看這有罪的國。必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕凈盡。這是耶和華說的。
四、披上你的能力，穿上你華美的衣服。
賽52:1 錫安哪，興起，興起，披上你的能力。聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮不潔凈的，必不再進入你中間。
羅6:6因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。
弗4:22就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。
西3:9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，
五、神的道是活潑的，是有功效的
來4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。
啟2:16 所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。
弗6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。
徒3:22-26摩西曾說，主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說，地上萬族，都要因你的後裔得福。 神既興起他的僕人，（或作兒子）就先差他到你們這里來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
⑥ 雅各書一章22節「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」 求解
Jam 1:22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。
22. 為了避免人誤解「領受這道」指的為何，雅各在22～27節說明他的意思，將我們直接帶進他的牧者心聲。不論理論上你多麼同意這道，除非你將它實行出來，否則就是尚未真正接受它。當然，「聽」道是必要的——若以為雅各反對聽道，則是極大的誤解。雅各所極力反對的乃是聽而不去行，就這一重點而言，雅各是與那時普及的猶太人信仰站在同一陣在線。「解釋〔律法〕不是首要的事，能實踐才是」，一位第二世紀的拉比如是說（Simeon b. Gamaliel in Mishnah, Abot. 1：17）。保羅也反應出這個猶太教的要點，他寫道：「原來在神面前不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（羅二13）。雅各的關切再一次與耶穌的教導一致：「聽神之道而遵守的人有福」（路十一28）。耶穌的講道充滿了神震撼的、奇妙的恩典，藉福音臨至罪人身上，但耶穌呼召人要絕對順服也同等強烈——這順服是人響應神的恩典必有的結果。這兩個因素，神自發的恩典及人感恩的回報，即是福音的主體。我們藉神的道得以新生（18節），這道又栽種在我們裡面（21節），我們就必須將這道實行出來。
那些無法行道，只能聽道的人，就會陷入自欺欺人的致命危險中。假若福音的本質既包括拯救的大能也包括順服的呼召，那麼只接受其中之一的就未真正得著這福音。這就是為什麼雅各說，那些只「聽」道的是「欺哄」自己。他們認為經常去教會，參加查經班或自己讀經，就已經與神建立了關系，但若他們的聽沒有順服伴隨，那麼他們在神面前的真正狀況就大不相同。加爾文說：「順服為真正認識神之母。」
聽與行（一22－24）
雅各再吹向我們描寫兩幅極生動的圖畫。第一，他勸告那些以為只要參加教會崇拜，聆聽聖經真理，使成為基督徒的人。這實在是自欺，因為你要將所聽到的，在生活中實行出來。目前仍然有人以為參加教會崇拜，念誦經文便是基督徒了。其實，這是不夠的；最重要的，乃是要將我們所聽到的付諸實行。
第二，雅各說這等人好像對看鏡子觀看——古代的鏡子並不是用玻璃製造，而是用磨光的金屬來反射形像－－臉上的污點，凌亂的頭發，但過後便忘了自己的相貌。對這情形，人可說是無能為力。在聆聽真理的過程中，由於真理的顯示，他知道自己的現況，及應達之境界；他看見自己的弱點，及改進的方法。但如果他只是一個聆聽者，那麼，他仍是依然故我，所聽的真理對他毫無幫助。
雅各提醒我們，要將在教會中聽見的真理，在日常生活中實行出來——若不然，聽道只是浪費時間而已
1·聽道而不行道的情形（1：22－24）
22上 聽道而不行道無可誇口
「只是你們要行道，不要單單聽道」。就算有渴慕的心來聽道，卻不行道也是無益的；聽道的目的不是為欣賞道理，更不是為著滿足一種「聽道欲」，而是為著要遵行神的話。雅各提醒我們，單單善於聽道並沒有可誇的，必須行道才有長進。
22下 聽道而不行道必是自欺
「自己欺哄自己」，一個聽道而不行道的人必定是自欺的，可見，「自欺」是聽道而不行道的原因和結果。許多聽而不行的人，常在那裡為自己的不能行道作了許多的解釋，原諒自己卻不原諒別人。這種表現，正是落在自欺光景中的明證。也有許多人光聽道而不實行道，在靈性方面，更是看自己過於所當看的，卻不知自己所有的，只不過是知識而已；這種人最大的危險就是常把知識當作生命。
⑦ 雅各書四章一到十節的講道題目
屬世與屬神之稱的雅各書。這本書告訴我們，基督徒每天的生活是征戰的生活。好像在戰場上准備作戰的士兵一樣，絲毫不能掉以輕心。我們只顧謙卑順從的來到主前，求聖靈管理我們的思想。情感，意志，決心討主的喜悅，在每件事上榮耀主名。就能靠主過得勝的生活。
一，與肉體爭戰。在第一節至第三節。
我們的肉體喜歡貪圖享受，得過且過，肯付代價，不肯花心思在永恆的市場。所以我們要與這種思想作斗爭。
二，與世俗征戰。在第四節和第五節
雅各在此提出嚴重的警告與世俗為友。就是與神為敵。許多時候，我們貪愛世界，讓聖靈擔憂。不要跟隨假神，以致神的憤怒和審判臨到他們。
三，與魔鬼爭戰。在第六和第七節。
魔鬼也會裝扮成光明的天使，讓人上當受騙，所以我們要與他爭戰。
四，要親近上帝。在第八至第十節。
我們親近神，神就必定親近我們。能在親近神時所應保持虔誠的心態。
⑧ 使徒行傳22章30節一23宰1一10節發生的事件是什麼人物是誰時間和地點在哪結果
使徒行傳22章30節一23宰1一10節是講述下午保羅在公會里開會議。具體看內容看下文。
一、保羅介紹自己的身世，述說蒙主光照悔改的經過以及奉主差遣向外邦人見證耶穌的職事(使徒行傳22:1--30)
當保羅求得千夫長允許之後，就站在台階上向百姓擺手、說話。
二、保羅在會議前的分訴(使徒行傳23:1--11)
保羅定睛看著公會(議會)的人，說，弟兄們(這是指全議會的人，站在猶太人的民族的立場，稱他們為弟兄們，不是指因信主同蒙恩召的主內弟兄姊妹)，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。我因此自己勉勵，對神對人常存無虧的良心(參徒24：16)。
同時在《提摩太前書》1章5節里提到：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」人墮落並被神打發出伊甸園後，神要人對自己的良心負責。但人沒有照著他的良心生活行動，而進一步落到惡行里(創6：5)。
洪水審判以後，神命定人要受人的管制(創9：6)。在這點上人又失敗了。然後，神應許亞伯拉罕，萬國要在他的後裔基督里得福;(創12：3;加3：8)。在這應許成就之前，神先把人擺在律法的試驗之下(羅3：30，5：20)，人在這試驗中也完全失敗了。
這指明人已經從神墮落到良心，從良心墮落到人治，又從人洽墮落到不法。這就是說，人已經墮落到極點。
因為，像保羅那樣，在神面前行事為人，都是憑著無虧的良心，乃是極大的回轉，從人的墮落轉向神，他說這話表明他那高標準的道德，與猶太宗教徒的假冒偽善和羅馬(外邦)政客的彎曲，成為對比。
大祭司亞拿尼亞，就吩咐旁邊站著的人打他的嘴(這顯明大祭司是何等的粗暴)。保羅對他說，你這粉飾的牆，神要打你(「你這粉飾的牆，神要打你!」這是保羅對待BP者的正直與勇敢。 「粉飾的牆」是指猶太人於守節時，要粉飾墓牆使目標明顯，使夜行者看得清楚可以避開，免得觸及不潔之物。保羅特藉此喻其偽善。 「神要打你」，這不但是由保羅的義怒所發嚴責之語，也是預言大祭司將遇之禍--於主後66年，他為凶徒所殺)。
你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎?站在旁邊的人說，你辱罵神的大祭司嗎?保羅說，弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說，不可毀謗你百姓的官長。
保羅看出大眾(這是保羅再次利用他的智慧，免受BP)一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說，弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。
說了這話，法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂。法利賽人卻說，兩樣都有。於是大大地喧嚷起來。
有幾個法利賽黨的文士站起來，爭辯說，我們看不出這人有什麼惡處，倘若有鬼魂，或是天使，對他說過話，怎麼樣呢?那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。
這是神的主宰權柄拯救保羅脫離猶太人的手。神藉著耶路撒冷猶太人的暴亂，拯救保羅脫離了他接受雅各妥協的題議，所陷入有分於拿細耳人願的困境，現在神主宰的權柄又藉著羅馬軍營中的千夫長，拯救他脫離那些暴亂、想要殺他之猶太人的手。為要將他從一切的陷阱和陷害里分別出來，送到安靜的牢獄;使他無論在該撒利亞(24：2 7)，或在羅馬城(28：16，20，30)，得到安靜的環境和時間，將他從主所得神那新約的奧秘啟示，藉著他末後所寫的八封書信詳盡地釋放給歷代的教會。
歷代教會所受惠獲益於這幾封書信的，需要整個的永世來估量其無比的價值。
三、主的鼓勵(使徒行傳23:11)
「當夜，主站在保羅旁邊說：『放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。』」這表明主的信實，並是主對他僕人妥善的照顧。
「為我作見證」，升天的基督為了完成他無上的職事，使神的國得以建立，眾教會得著建造，成為他的豐滿，他所使用的，不是一批由人的教導訓練出來的傳道人，去做傳道的工作;乃是一班見證人、殉道者，擔負這位成為肉身、釘死S字J、復活、升天之基督活的見證。
撒但能煽動猶太宗教徒並利用外邦政客，捆綁使徒和他們傳福音的職事，但他們不能捆綁基督活的見證人和他們活的見證。他們越捆綁使徒和他們傳福音的職事，這些基督的殉道者和他們活的見證就越剛強明亮。
在這里，主向使徒顯現時，指明他不會立刻拯救使徒脫離捆綁，乃是將他留在捆綁中，帶到羅馬去，使他得以為主作見證，正如他在耶路撒冷所作的，主激勵保羅這樣作。他是得勝的基督。保羅的信心大得堅固。
四、猶太人密謀要殺害保羅的陰謀，泄露給了千夫長，千夫長立即設法解救了他(23：12—30)
1、四十多人同謀殺害保羅(23：12—15)
「到了天亮，猶太人同謀起誓說： 『若不先殺保羅，就不吃不喝。』這樣同心起誓的有四十多人。他們來見祭司長和長老，說： 『我們已經起了一個大誓，若不先殺保羅，就不吃什麼。現在你們和公會要知會千夫長，叫他帶下保羅到你們這里來，假作要詳細察考他的事。我們已經預備好了，不等他來到跟前就殺他。』」這陰謀顯出猶太宗教徒的虛假，也滿了從撒但來的仇恨。保羅面臨被兇殺的危險。
2、計謀泄漏(23：16—24)
保羅的外甥，聽見他們設下埋伏，就來營樓告訴保羅。保羅聽見他的外甥來報告猶太人設下埋伏，四十多人同時起誓要殺害保羅，否則就不吃不喝。
保羅就請一位百夫長帶這外甥去千夫長那裡告密。千夫長就拉著他的手，走到一旁，私下問他說，你有什麼事告訴我呢?他說，猶太人已經約定，要求你明天帶下保羅到公會去，假作要詳細查問他的事，你切不可隨從他們，因為他們有四十多人埋伏，已經起誓說，若不先殺保羅，就不吃不喝，現在預備好了，只等你應允。
於是千夫長打發少年人走，囑咐他說，不要告訴人你將這事報告我了。這不僅是為保密，也是保護少年人本身免遭意外。
這是一個機密的揭露，是保羅的外甥做了一件攸關保羅生命安危的大事。聖經只在這里提起保羅的外甥，是一個少年人，但沒有寫明他的姓名。
至於保羅本人的家世，聖經里也記載的不多。比方說，保羅的父母是誰?情況如何?保羅有幾個兄弟姐妹?等等。但在這里獨獨提出有這么一位外甥，他對保羅的安危，起了極大的保障作用。他將猶太人的謀殺陰謀透露給了保羅，並且保羅讓他通過百夫長告密於千夫長。
我們雖不清楚保羅的家庭情況，但他的姐姐一定是住在耶路撒冷，姐夫可能是大祭司家族中的一員，他的外甥可能就學於拉比門下，故他們於議會時或有機會列席旁聽，而獲知此消息。因此，他們將猶太人的謀殺陰謀透漏給了保羅，並且保羅讓他通過百夫長去見千夫長告密。
23章23～24節及31—33節寫道：千夫長立即採取有效的措施，派出兵馬護送保羅從耶路撒冷到腓力斯那裡。干夫長叫了兩個百夫長來，說，預備步兵二百，馬兵七十，長槍手二百(注意，這是超過敵人十倍以上的兵力，何等威武)。今夜亥初(即當夜九點)立即行動，往該撒利亞去，也要預備牲畜(驢，多數。為什麼是多數呢?可能是為了護送保羅和他的同仁，24章23節『他自己的人』， 『他的親友』。所以，不只有一頭驢單供保羅騎。另外，他的親友也被安排用牲口護送，一同逃難)。叫保羅騎上，把他平安地護送到巡撫腓力斯那裡。
使保羅立時被看守在凱撒利亞希律的衙門里，免遭猶太人的殺害。所以，即使是一個少年人，像保羅的外甥，他的生活和處境，也都在全能的神的安排之中。外甥對他舅父保羅的保護，實際上就是全能的神對保羅的保護。我們應看見這一點，即使僅僅記載這一次。
這正如《羅馬書》8章28節所說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」
3、千夫長有寫文書給羅馬羅馬巡撫腓力斯(使徒行傳23:25--30)
千夫長又寫了文書大略說，革老丟呂西亞請巡撫腓力斯大人安。這人被猶太人拿住，將要殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵下去救他出來。因要查知緣由就帶他到公會去，便查知他被告是因他們律法的辯論，並沒有什麼該死該捆綁的罪名。後來有人把要害他的陰謀告訴我，我就立刻解他到你那裡去，又吩咐告他的人到你面前告他。
從耶路撒冷到安提帕底約有59公里，約需行軍10個小時的時間已到安全地帶，但安提帕底到該撒利亞約有38公里，約需5小時的時間，可由馬兵護送去該撒利亞。
於是兵丁照所吩咐他們的，先將保羅夜裡帶到安提帕底，他們就回營樓去。第二天，讓馬兵護送到該撒利亞。馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。
巡撫看了文書，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人，就說，等告你的人來到，我要細聽你的事，便吩咐人把他看守在希律的衙門里(先前的王宮，為大希律所建，後來成為羅馬帝國猶太省總督的官邸。腓力斯很寬大，把保羅看守在這里， 沒有囚在一般的監獄中)。